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自我和本我的区别

（1）本我是在潜意识形态下的思想，代表思绪的原始程序——人最为原始的、属满足本能冲动的欲望。

自我是人格的心理组成部分，是从本我中逐渐分化出来的，位于人格结构的中间层；“自我”（大部分有意识）负责处理现实世界的事情。自我是自己意识的存在和觉醒。

（2）本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。本我位于人格结构的最底层，是由先天的本能、欲望、所组成的能量系统，包括各种生理需要。

（3）“自我”（大部分有意识）负责处理现实世界的事情。自我是自己意识的存在和觉醒。

（4）自我其作用主要是调节本我与超我之间的矛盾，它一方面调节着本我，一方面又受制于超我。它遵循现实原则，以合理的方式来满足本我的要求。

（5）本我是人的本能，自我则是二者冲突时的调节者。

（6）功能不同，本我的功能是协调自我与超我之间的矛盾冲突，使个人的行为产生合力的适应。

自我的功能是控制和调节本能活动、保持与现实的关系、发展客体关系、防御作用，使本能活动更适合外界现实的要求。

扩展资料：

在弗洛伊德的理论中，意识所分为的三部分，即本我，自我，超我构成了人的完整的人格。

人的一切心理活动都可以从他们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。

若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制。防御机制有：压抑、否认、退行、抵消、投射、升华等等。

参考资料来源：百度百科-自我、本我、超我

是这样子的。在心理动力论中，本我、自我与超我是由精神分析学家弗洛伊德之结构理论所提出，精神的三大部分。1923年，弗洛伊德提出相关概念，以解释意识和潜意识的形成和相互关系。“本我”（完全潜意识）代表欲望，受意识遏抑；“自我”（大部分有意识）负责处理现实世界的事情；“超我”（部分有意识）是良知或内在的道德判断。

1、本我（英文：id）是在潜意识形态下的思想，（拉丁字为“id”，原德文字则为“）代表思绪的原始程序——人最为原始的、属满足本能冲动的欲望，如饥饿、生气、性欲等；此字为弗洛伊德根据乔治·果代克（Georg Groddeck）的作品所建。

本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。本我位于人格结构的最底层，是由先天的本能、欲望、所组成的能量系统，包括各种生理需要。本我具有很强的原始冲动力量，弗洛伊德称其为力比多。本我是无意识、非理性、非社会化和混乱无序的。本我只遵循一个原则——享乐原则（pleasure principle），意为追求个体的生物性需求如食物的饱足与性欲的满足，以及避免痛苦。弗洛伊德认为，享乐原则的影响最大化是在人的婴幼儿时期，也是本我思想表现最突出的时候。

简单定义：依据理论，本我代表所有驱力能量的来源。

2、心理学上的自我（ego）这个概念是许多心理学学派所建构的关键概念，虽然各派的用法不尽相同，但大致上共通是指个人有意识的部分。

自我是人格的心理组成部分，是从本我中逐渐分化出来的，位于人格结构的中间层。其作用主要是调节本我与超我之间的矛盾，它一方面调节着本我，一方面又受制于超我。它遵循现实原则，以合理的方式来满足本我的要求。[1]这里，现实原则暂时中止了快乐原则。由此，个体学会区分心灵中的思想与围绕着个体的外在世界的思想。自我在自身和其环境中进行调节。弗洛伊德认为自我是人格的执行者。

另一易混淆的概念是自性（self），则包括无意识。心理学上关于自我的研究的方法上十分复杂，并常牵涉到哲学中的形而上学。

简单定义：是自己意识的存在和觉醒。

3、超我（superego）是人格结构中的管制者，由完美原则支配，属于人格结构中的道德部分。其位于人格结构的最高层，是道德化的自我，由社会规范、伦理道德、价值观念内化而来，其形成是社会化的结果。超我遵循道德原则，它有三个作用：一是抑制本我的冲动，二是对自我进行监控，三是追求完善的境界。

在弗洛伊德的学说中，超我是父亲形象与文化规范的符号内化，由于对客体的冲突，超我倾向于站在“本我”的原始渴望的反对立场，而对“自我”带有侵略性。超我以道德心的形式运作，维持个体的道德感、回避禁忌。超我的形成发生在恋母情结的崩解时期，是一种对父亲形象的内化认同，由于小男孩无法成功地维持母亲成为其爱恋的客体，对父亲可能对其的阉割报复或惩罚产生阉割情结（castration anxiety），进而转为认同父亲。

简单定义：本我的对立面是超我，也就是人类心理功能的道德分支，它包含了我们为之努力的那些观念，以及在我们违背了自己的道德准则时所预期的惩罚（罪恶感）。

相互关系

在弗洛伊德的理论中，意识所分为的三部分，即本我，自我，超我构成了人的完整的人格。人的一切心理活动都可以从他们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制。防御机制有：压抑、否认、退行、抵消、投射、升华等等。

其实三者相互关系很好理解，简单来说，本我是人的本能，超我是我们的理想化目标，自我则是二者冲突时的调节者。

有句话说，人首先，要有个健康的“自我”，然后再去活出“无我”来。

我们怎么理解呢？

有人说“无我”就是“没有自我”吗？是我舍掉自己的一切感受和需要，去隐忍，去满足别人吗？

那为什么心理学里又说“自我”是一个人的脊梁呢？为什么很多隐忍，压抑自己感受的人，会得癌症，会抑郁呢？

既然“自我”是一个人的脊梁，那我是不是想干嘛就干嘛，不用不管别人怎么想了？

一点简单的理解，给大家分享。

“自我”想要从天空飘下来的雨点，它要去滋润万物。如果没有凝聚成雨点，云就没有办法达成滋润万物的使命。

“无我”像什么呢？像天空。

“自我”是我们在世间行走、游戏、创造、体验、爱、连接的工具。是个入世的，活在世间的感觉，承载着我们生而为人的力量和创意。

不知道造物主什么深意，为人类创造了“我”这个概念和感觉。大概是为了我们在这个有形世界中，鲜活地，尽情地去表达、去创造吧。

我们为什么需要“健康的自我”？

“健康的自我”，是对自己的存在、自己的价值，有积极的体验。我来到这个世间，是有价值的，是值得被爱的，这个毫不怀疑。

也就是说，我们对于“我”有个清晰的、笃定地、好的感觉的时候，“自我”的脊梁就挺起来了。

但是，如果这个体验受损，觉得自己的存在不够好，没有价值，不值得悲哀，脊梁，就会弯下来。

我们想通过这个“我”，在世间表达、创造、体验的丰盛和力量，就没有办法，全然显化出来。

“做自己”，并不是“我想干嘛就干嘛，不考虑别人的感受”，而是“我确信自己的存在和价值。我对自己积极肯定，接纳自己的存在，以及存在的光明和黑暗，作为人性的丰富表达。我对自己的感受和需要，给予接纳和尊重。但是，我不伤害别人。”

“没有自我”是什么意思呢？

“我不敢确信我自己是不是值得被爱的，是不是好的，所以，我的感受、我的需要，我也不敢表达。“我”是胆怯的，也许我不该存在于这个世界吧？我想把自己藏起来，我想离开这个世界。

因为我不敢确定我自己，所以，我会依赖于你的评判和认可。他们那么重要，哦，我在这个世间，是不是值得的，是不是有价值的，你来说了算吧。”

所以，“没有自我”的时候，我们会不敢，会退缩，会讨好。会成为不敢绽放的花朵，枯萎在花苞中；不敢凝聚成雨的云，迷失在空中，四处飘荡，或者，久了，久了，被风吹散。

心没有根，也没有方向，所以，没有力量。

“无我”是什么意思呢？

天空，它不用在世间游戏。它只是作为一个辽阔的背景。云不是它，飞鸟不是它，雨点不是它。它如如不动。

当我们说“无我”的时候，我们的意思是，我们不用外在的一切来定义“我”。天空不会说，因为有美丽的云朵，天空才是美的，有飞鸟飞过，天空才是好的天空。

天空不会抓住云朵、飞鸟，来证明自己是个美好的天空。它只是存在着，不需要证明。

所以，当我们说“无我”，是不要拿外在的一切，来“证明”自己的存在。身份、地位、名利、财富、年龄、外貌、房子、车子、包包……当我们拿这些来证明自己是好的，我们就陷入错误的“自我认同”，就错失了真正的我。

“无我”和“没有自我”的区别是什么？

“无我”是如如不动的天空，出世有安，看着万物，而不与万物纠缠；

“自我”是灵动有力的雨点，入世有礼，滋润万物，与万物深情相拥。

归隐山林的大师，若是放下了世间一切“拥有之物”，便是修个“无我”的辽阔和宁静；

而有一些大隐隐于市的大德，心中守着“无我”的空，也用善巧方便的“自我”，去度化更多的人。

所以，“无我”并不是“没有自我”。

“善良、隐忍”，并不是“无我”，因为有个“忍”，便是有个入世的“我”在的，你用世间的存在，来认同、定义自己，便是需要保护好这个在世间玩耍游戏的“自我”。

“无所事事，没有追求、麻木不仁”也不是“无我”，因为你在世间，便有个来世间体验的“自我”，需要鲜活有力。

好了，文章到此结束，希望可以帮助到大家。